社恐乃是单纯的强迫，神经症的一切症状：紧张，斜视,羞怯,脸红,不好的表情，空间恐怖，口吃等等，强迫,焦虑,怕,心因性失眠，疑病，饮食障碍，观念和行为,一切的症状,.....这些都是无法消除的,当你开始理解了这些道理并开始学会适应它,带着它，内心里开始真正的接受了它，从而不再拼命排斥它的时候,它就会经过一段缓慢的时期，从而渐渐的消融去的。那么，为什么会如此呢？
佛学说过：烦恼即菩提。道家也做过一个比喻：一缸纯净的水，它很完美，但它是毒药，它无法养鱼虾，它是一缸死水，现在，在这缸水里扔进一些垃圾，泥土等脏东西，表面上这缸水不再完美，它比较浑一些，看起来让人觉得不太舒服，但这缸水从此具有了营养，它可以养鱼虾了！它变成了一缸活水，它从此具有了生命力。所以，不完美才是真完美。
而我们的神经症的一切症状确实都是如此！紧张，斜视,羞怯,脸红,不好的表情，空间恐怖，口吃等等，强迫,焦虑,怕,心因性失眠，疑病，饮食障碍，观念和行为,一切的症状,.....这些就是那些垃圾，泥土等脏东西，它们看起来让我们这缸水变的很浑，很不完美。其实它们的核心都是正常的，只不过被我们持续的推动从而大大夸大了而已。所以它们在本质上都是无法消除的,如果真消除了它们，那我们一定就真的变的不正常了。而所谓的正常人从来一直就都是那缸富有活力的浑水，所有的症状他们其实都有，只不过他们从来就不在乎它们，从而未曾推动并变大它们而已。
而我们对它们却是如此的敏感。想想你第一次出现这些症状的时候，它们在当时其实是如此的正常，很多正常人在当时这种情况下也会出现。但他们大大咧咧，可能因为事情太忙或性格的原因，很快就忘过去了，根本就没有太当一回事。而我们则不同，可能是因为我们太敏感，自卑或者是完美主义用错了地方，我们太认真仔细，或者是我们书呆子的环境使我们太过于关注思考，我们从此揪住它不放，认为它不正常，拼命的想抹杀掉它，拼命的想消除掉这种其实是非常正常的东西，结果当然抹杀不掉，这就是冲突和对抗的原始根源和本质。于是这事就从此变成了一块心病。经过一次次的排斥和关注，我们从此对它越来越敏感，越来越关注，而它们在我们大脑中的兴奋点和印象也因此变的越来越顽固和变大了。几年之后，那个正常人早已忘记此事，他头脑中对此的兴奋点早已归于沉寂。而我们，经过我们这么多年对它的脑力劳动和精神的持续推动，它在我们大脑皮层中业已形成了一个类似烟瘾和毒瘾的非常顽固的兴奋点。别忘了，人的脑力劳动消耗的能量比体力劳动还要大很多，人的精神是可以转化力量的，而这么多年所消耗的能量不会平白消失，其实他们全部都转化成这些兴奋点和成了维持这些兴奋点这么多年持续动态平衡保持不消褪的唯一能量源泉了。世界的本质就是运动，如果不是这么多年我们持续的通过这种方式一直给这些兴奋点不断间歇的提供能量，那么，这些动态平衡的兴奋点早就烟消云散了。所以，这些兴奋点之所以这么多年好不了，说实话，确实是我们自己所造成的。而这些足够强大的兴奋点一旦形成，根据心理对生理的影响，它们又会反过来影响我们外在的言行举止。所以如此恶性循环，这种原本无比正常的现象，就被我们如今通过以上原理，反复错误的无限扩大了。我姑且称其为放大镜原理。也就是说，它们这些症状的核心其实都是正常的，只不过我们通过放大镜现象从而把其真实的扩大了。这就有点类似于佛学所说的真实的梦。
因此，从一开始我们就错了。老子说：其出弥远，其知弥少。可以拿来说明这种现象。原来一切都是空。原来我们一直想去除的一切都是正常的。恰恰是因为我们想去除掉这种原来很正常的它-所付出的能量才使它被无限扩大从而慢慢变的增大到超常的范围的。这真是“天下本无事，庸人自扰之。”就如哲学的语言：问题是因为解决而存在的。所以，也可以这么说：一切神经症都是因“治疗”而存在的。烦恼原来在本质上都是菩提。我想，所以，金刚经才会说没有方法可以成佛。如果专门针对症状来解决，一切有为法都须舍弃，因为你本来就是佛，一切都是你的执着心所导致的。本来无一物，何处染尘埃。它们原来都是正常的，那还用得着勤勤拂拭吗！确实。-所以，佛说越想成佛的人越成不了佛，不想成佛的人反而到成了佛。所以我想这是否就是道家所说的：有为则败，无为却无不为。
到此事情应当是很清楚了。原来所谓的一切症状原来都很正常！所以，我们这么多年来应当清醒了：一切都是无法消除的。任何方法也没用，不要再去拼命的一再排斥它了。因为，你这样做，才是它一直有了能量供应从而无法消除的真正原因。所以，当你开始理解了这些道理并开始学会适应它,带着它，内心里开始真正的接受了它，从而不再拼命排斥它的时候,它就会经过一段缓慢的时期，从而渐渐的消融去的。当你确实明白了这些道理，我想你的神经症就已好了一半了。
原来一切都是正常的，而正常的事物用得着使用方法消除吗！而以前事情的真相恰恰就是因为我们一直想着甚至于着手去消除它才使得这些兴奋点迟迟无法消退的！--我想，这应当就是伟大的森田所告诫我们“顺其自然，为所当为”的原因。
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